达，就是明白；明白了就豁达，想得开。在处世方面，庄子幻想着绝对的自由，逍遥自在。对待生死，庄子主张豁达，不必因生而乐，以死为苦。

要以豁达的态度对待生死，首先要弄清生死的道理。庄子说，万物生生死死，死的留下了种子，种子又生出新的一代，它们一个接着一个，一代接着一代，在天地这个“陶钧”上转，形成了一个圆环。它们不仅能产生和自己同类的后代，而且能变成和自己不同类的东西。《庄子》书中，开列了一个非常奇怪的物种演化清单。说有某个种子，得到水，逐渐变成了苔藓；苔藓生到丘陵上，变成车前草；车前草后来又变成一种水草，这水草的根变成蛴螬，叶变成蝴蝶；蝴蝶又变成一种虫，这种虫变成小鸟；小鸟的唾沫变成吃醋的小虫子，这种小虫子后来又变成某种草，再几经变化，后来变成豹子，豹子变成马，马变成人；人死以后，又参与这种变化。因此，每一种物，本身都是一种“种子”，种子产生了另外一种物，这物生命的终结，就是另一物生命的开始。开始接着终结，终结又接着开始，这生命的圆环，没头又没尾。

庄子的这个清单，今天看来非常可笑，非常荒谬。但是它比起上帝造人的神话，却是一个了不起的进步。而且他还指出了，陆地上的生物是从水生物变来的，高级的生物是由低级的生物变来的。

万物为什么能互相转化？庄子说，他们都是由气聚合而成的，“通天下一气耳”(《庄子·知北游》)。气聚合起来就是一个人，气散了，人就死亡；“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。(《庄子·知北游》)人是如此，物也是如此。万物的存在，就像一些闪烁不定的斑点，一会儿有了，一会儿又没了。天和地，也是一个物，不过是一个大物罢了。物是如此，由物的运动变化所产生的那些现象也是如此。安全和危险互相交替，灾祸和幸福互相生成，到了极点就会回头，这个完结那个就会开始。得道的人，就是要处于这个圆环之中，听任事物的变化，不干涉它们，也不过问它们；不问它们从哪里来，也不问它们到哪里去，更不问它们为什么，这就抓住了道的枢纽。

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