同样的现象，一代一代重复出现。热切的意志借助幻象的魅惑来掩盖实在世界而发现某种方法使其造物永远存在。有人被苏格拉底那种对知识的渴求迷惑而相信他可以借这种对知识的渴求来治愈永久创伤。另外有人则被令人干着急而在他眼前晃动的艺术帐幕所欺骗。更有人受所谓在现象的旋涡之下洋溢着无法破灭的生命形而上的安慰所鼓励。

我们已经说了三种不同的幻象，现在不必再提意志可随手抓到的更普通更有力的幻象。我所说的三种幻象只对伟人发生作用，这些人比其他人对实在世界的负累能产生更深刻的负累，因而需要一种兴奋剂使他们除去这个负累。我们所谓的文化完全是由这种兴奋剂所造成的。基于这三种兴奋剂混在一起时它们所占比例的大小，我们可以区分三种不同的文化，即苏格拉底文化、艺术文化和悲剧文化，或者指亚历山大文化、希腊文化和婆罗门文化。

我们整个近代世界都在亚历山大文化的笼罩之下，这个世界的理想是产生理论型的人，这种人具有最高的认知能力，为科学而奉献他们的力量，苏格拉底就是这种典型。所有我们的教育措施都针对这个理想。任何不符合这个模式的人，都会遭受苦斗，并且充其量也是出于容忍才让其存在。这里有一种相当危险的想法，即数世纪以来，我们所要发现的一种唯一有教养的人是学者。甚至我们的文艺也不得不从博学的低劣模仿中发展出来，而韵律在诗歌中所占的重要地位，更证明了我们的诗歌形式由于使用一种不是严格学习得来的语言，而发生偏离的现象。

任何真正的希腊人都不可能完全了解近代文化的产物《浮士德》，虽然我们自己对它了解得很够。浮士德走遍了所有知识领域却无法满足，最后不得不与魔鬼交易，只要我们把浮士德摆在苏格拉底身边，我们会知道，近代人已经开始认识苏格拉底好奇心的限制，并希望在知识的汪洋大海中找到一个天涯海角。歌德曾经对埃克曼谈了一些关于拿破仑的话：

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