我们所认为的外在世界只对我们是实在的；因为我们的感觉如此，所以外在世界便如此呈现给我们。

若说所有的物质皆为非实在性的东西，大家一定不会同意。“无论如何，桌子是存在的，随时都存在——我们走出房间，它还是存在；对我而言是如此，对其他的人亦如此。”——这是普通的说法。可是当我们把两根手指靠在一起来转动一个球的时候，我们未必感觉到两根手指的存在；但用它们来按球的时候却觉得是两根手指，而球还是只有一个。同样的，桌子之为桌子完全因为我们有这类感觉，而一张桌子我们也不一定感觉到它是一张，也可能觉得它是半张或百分之一张，或觉得它不是桌子，是其他的东西。

当我们看到地平线上的白色东西，不知不觉就会把它看成白色教堂的样子；看到一条线，脑子里便会浮起有关的东西来；我们在世界上所看到的一切往往就这样被套进过去生活（观念）所带来的、存在于我们脑子（意识）里的模式。

“存在于我们之外的物体是否具有客观实在性？”——我认为这是个很无聊的问题。无论如何物体是存在于我们之外，而问这些物体是否真的存在，就和问蓝色是否真的为蓝色一样的无意义。我们只能说，存在于外界的物体，其组成情况绝非我们所能左右，也不是我们所能批判的。

李希登堡

人生的法则乃在于“看不到的东西创造了看得到的东西”。原因隐藏着，结果却显露出来；原因无限，结果却有限。相信那看不到的东西也就是相信一切力量的原因；只承认看得到的东西表示一个人仅具腐朽之身。

有两个方法可以让我们觉出物体的真正存在：第一，在某特定地点与某特定时间的相互关系中来省察那些物体。第二，看看那些物体是否包含在神里边，是否从神性必然产生。我们由这两种方法所承认的东西，其本身便具有神的本质。

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