“道”虽然总是自然无为,可没有一件事不是它所为——这就是人们常说的“无为而无不为”。
为什么“无为”却又“无不为”呢?
“道”不属于任何一类或一种事物,它无形、无名、无声、无臭,因而“无”也就成了“道”的别名。作为潜在无限可能性的“无”,不断地生成万物实现万有,万事万物这些具体的“有”来源于无形无名的“无”。万有总处于生生灭灭的过程之中,而“无”则超越时间与空间永恒不变。世上所有的生物都不免一死,而孕育生命的“道”却未有了时;物体所呈现的形状可触可见,而形成这些物体的“道”却没有任何可感的形象;声音发出的音响谁都能听到,而产生这些声音的“道”却不曾有声;色彩所表现的画面是那么显眼,而形成这些色彩的“道”从未显现。“道”何曾有意去孕育生命、形成物体、制造色彩和产生声音,可一切生命、物体、色彩、声音无一不来源于“道”,这一匪夷所思的现象是由“道”“无为而无不为”的特性所决定的。
“道”“无为而无不为”这一特性,用康德的话来说就是“无目的而合目的”。“无为”是指其无所目的,它与基督教中的上帝截然不同。《旧约·创世记》中上帝是有意识地创造天、地、人的。“道”却全然无意于天地,天地也全然无心于万物。“大道”的运行是无目的、无意识的。不过,正是它“无目的”使它能“合目的”——无用而后能用之,无为而后能为之,大道无为而天地以成,天地无心而万物以生。
人们早已明白“道法自然”的至理,自然的境界是我们所推崇的最高境界,而要达到自然之境就必须“无为”,因为“有为”或妄为必定破坏自然。当然,“无为”并不是消极地无所作为,不是叫人们躺在沙发上什么也不干,或者把两手插在裤兜里四处闲逛,千万不能将“无为”等同于“不为”,它反对的只是违背自然的妄为,要求不以个人主观私欲来破坏自然的发展,所以人们常把“自然”与“无为”连用,把二者合称为“自然无为”。只有“无为”才有“自然”,同时“无为”本身也就是“自然”。因而,对于我们大家来说,“无为”既是手段又是目的,既是生活态度又是人生境界。
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