Modicum et non videbitis me etc.（Joh. 16，17. 19）

“经过一件小事，你们将不得见我。”（《约翰福音》，16章，17节及19节）

我们的主对他的门徒说：“经过一件小事，你们将不得见我；又经过一件小事，你们又将见到我”（《约翰福音》，16章，17节及19节）。门徒们说：“我们不知道他说些什么”（《约翰福音》，16章，18节）。当时在场的圣约翰写下了这话。我们的主看透到他们内心所想的，他就说：“经过一件小事，你们又将见到我，你们的心就喜乐了；这喜乐，也没有人能夺去”（《约翰福音》，16章，22节）。

我们的主说：“经过一件小事，你们将不得见我。”一些杰出的大师认为，福乐的核心就在认知之中。有一位伟大的神甫最近来到了巴黎，他对此甚至义愤填膺地极力反对。而另一位大师说得较好了一些，似乎所有在巴黎的神甫都持有更好的理论：“大师，你们太激动了；假如这不是福音书中上帝的话，那你们就完全可以对此横加批驳了！”认知触及到的是它直接地认识到的东西。基督说道：“惟独认你为真正的上帝，这就是永生”（《约翰福音》，17章，3节）。而要得到福乐，靠的是二者：认知和爱。

我们的主说：“经过一件小事，你们将见不到我。”在这句话里，有着四个意思，它们听起来好像差不多，但实际上是有着很大的差别的。

“经过一件小事，你们将见不到我。”所有的事物，在你们里面都必定是小的，如同子虚乌有。我有一次曾经提到过，圣奥古斯丁说道：“当圣保罗什么也见不到时，他就见到了上帝。”现在，我把这话改变一下，会更好一些：“当圣保罗见到了那个‘无’时，他就见到了上帝。”这就是第一个意思。第二个意思是：如果这整个的世界以及全部的时间在你们里面还没有变得很渺小，那你们就见不到上帝。圣约翰在《启示录》（10章，6节）中说道：“天使指着永生起誓说，不再有时间了。”圣约翰直率地说（是在他的《福音书》里，而不是在《启示录》里说的）：“世界是藉着他造的，世界却不认识他”（《约翰福音》，1章，10节）。甚至一位异教的大师也认为，世界和时间都是一件“小事”。如果你们不超越出世界和时间，那你们就见不到上帝。第三个意思是：只要还有什么东西粘在灵魂上面，不管是多么小，是罪孽还是只是有点像罪孽，那么，你们就因此而见不到上帝。大师们说，天是排异的。有好多个天：每一个天都有它的属它支配的精灵和天使。如果一个天想要到另外不属于它支配的天那里去行事，那是不行的。有一位神甫说：“我很希望你们的灵魂能够进到我的身体里来。”我说：“说实在的，这样一来，这些灵魂就变傻了，因为，它们在这身体里什么也做不了，而即使在我的身体里，你们的灵魂也同样是什么也做不了的。”灵魂，除了在受它支配的那个身体里以外，在任何其他的身体里，都是无法做事的。眼睛也是排异的。有一位大师说：假如没有什么中介的东西，那人们就什么也看不见了。如果我想要看到墙壁上的颜色，那么，这颜色一定要在光和空气之中经过精化，然后它的摹本才被引入到我的眼中。圣伯尔纳说：眼睛等同于天；它将天纳入到自己里面。而耳朵就不是这样：耳朵听不到天，舌头也不能品味到天。其次：眼睛像天一样是圆状的。第三：它像天一样居于高位；因此它得以接受到光的印象，因为，它跟天具有着相同的个性：天也是排异的。诚然，身体就不排异，而灵魂，只要它还在身体里行事，它就也不排异。如果灵魂想要去认识在它之外的东西，如一位天使或者某样更为纯洁的东西，那么，它就必须藉助于一个“小的”影像然后无影像地去做到这个。天使也是同样如此：如果他想要去认识另外的一位天使或者别的什么居于上帝之下的东西，那么，他就必须藉助于一个“小的”影像然后无影像地去做到这个，而不是像在这里（地上）那样有许多影像存在。可是，他认识自己时，是不需要什么“小事”，不需要什么影像或者譬喻的。同样，灵魂在认识自己时，也不需要什么“小事”，不需要什么影像或者譬喻的，而是直接地去认识的。如果灵魂想要去认识上帝，那也必须是不要什么影像而完全直接地去认识。大师们说，人们应当完全直接地去认识上帝。天使就是这样去认识上帝的，就像他们认识他们自己那样：不需要什么影像，不需要什么“小事”。而如果我想要不用什么影像和譬喻而直接地去认识上帝，那么，上帝应该就成为我而我也应该就成为他，做到完全合一，使得我与他一起行事，而且，还不是我行事而他居于幕后，而是我可以完全自作主张。我和他一起行事，完全如同我的灵魂和我的肉体一起行事一样。这对我们是个莫大的安慰，即使我们其他什么也没有了，单是这个，也足以让我们去爱上帝了。

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