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铃木大拙说禅鈴木大拙は禅を語る 论禅

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禅是中国的实际精神和充满高远思索的印度形而上学的牢固熔接。

禅给予我们看透世界的眼睛。禅的范围遍及三千大千世界的宇宙,而且要超越它。

禅不只是严格的训练。当我们看到禅僧住在简陋的小房,用米、咸菜和甘薯度命,我们会觉得他们所奉行的是自我否定的生活原则,带有隐士的风度。事实上,从禅所传授的某种形式的出世思想和自我锻炼的方法来看,禅的生活中确实存在着这样一面,但是如果认为禅仅仅是这样,那就非常肤浅了。禅的洞察,深入到了生的根源,从这一点来看,禅具有真正的宗教性。这就意味着:禅深深地触及了真实在。禅的宗教性,也正是体现为它把握了真正的实存,并活生生地存在于其中。

那些观念中只有基督教与印度教诸形态的人,也许要用怀疑的眼光看禅,因为在禅中,他们看不到与他们观念中的神相应的事物和对此的尊崇。所谓真实在等观念,对于他们来说有些过于观念化、哲学化,好像缺少献身的与行动的召唤。实际上,佛教中还经常使用一些比“实在”还要抽象的用语,如真如(tathatā)、空(śūnyatā)、实际(bhūtakoṭi)等。为此,许多身为基督徒的批评家,甚至有许多日本学者,都把禅看成静观生活的教义。然而对于禅徒来说,这些用语根本不是观念性的,而是完全真实的、直接的,是有生命有生气的。所谓的真实在、真如、空等,是在宇宙间具体的、活生生的诸事实中被把握的,而不是通过思索在这些事实中被抽象出来的。

禅绝不离开这个存在着具体事实的世界,禅经常生长在种种事实之中。远离各种名与形的世界,并不是禅的所在。如果存在着各种人格的、非人格的神,那么它们理应与禅为伴,并存在于禅之中。在客观世界中,无论是从哲学的、宗教的乃至诗的方面考虑,只要是和我们对立,威胁我们、消灭我们的力量,禅就不存在其中。禅“把一株草为丈六金身用,把丈六金身为一株草用”。也就是说:禅在掌中收纳了全宇宙,这就是禅的宗教。它的行为与功能全出于此。

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