（一）

禅与茶道的共通之处在于经常使事物单纯化。禅依靠对究及实在的直觉把握，祛除不必要的事物；茶道依靠在茶室内点茶，依靠把典型化的模式移往生活，祛除不必要的事物。茶道是原始单纯性洗练的美化。为了实现与自然相亲的理想，寄身于茅屋下，端坐于斗室中。这斗室虽仅有四叠半大小，构造和摆设上却凝结着巧妙。禅的目标是剥离人类在自以为是的观念支配下，苦心经营的一切人为的覆盖物。禅首先和智力作斗争，因为智力虽然有实用价值，却妨碍我们深入发掘自己的存在。哲学提供所有的问题，并要求智力上的解决，但是依此我们未必能得到精神上的满足。可是，无论什么人，即使知识上不十分发达，精神上也应该得到安慰。哲学之路只是为具有哲学倾向的特殊人开辟的，而不能成为一般鉴赏的主题。禅，更广阔地说，宗教要剥离人自以为已占有的一切，甚至生命，回归到最后的存在状态，也就是“本住地”、“父母未生前本来面貌”，这是我们谁都能达到的境界，我们依此得到现在的身体，若没有这东西，我们就是无。这可以称为最后的单纯化，因为再不能把事物还原为它以上的单纯了。茶道以老松之荫下建起来的一间茅草屋完成其象征意义，它虽然并不介意在如此的象征意义之上做一些技巧上的处理，但其宗旨当然是与启迪独创，即祛除不必要的事物这一观念完全一致的。

在日本，茶早在镰仓时代以前就已为人所知，而使其广泛传播的，传说是将其种子从中国带来，并在禅寺的院子里栽培的荣西禅师（1141—1215）。禅师把自己栽培、制作的茶加上有关茶的书（《吃茶养生记》）献给了偶感风寒的将军源实朝（1192—1219），使他作为茶叶栽培之祖为人所知。他认为茶有药效，对各种疾病有效。在中国的禅寺期间，他一定观看过茶道的做法，但他并没有教授过茶道的做法。茶道的做法，是在禅寺中招待客人时的做法，有时也用来招待寺院自己人。将它带到日本的，是比荣西晚半个世纪的禅师大应国师（1236—1308）。在大应之后，有数个中国禅师来到日本，成了茶道的老师。后来，赫赫有名的大德寺的一休和尚（1394—1481）将其法传授给弟子珠光（1422—1502），珠光的艺术天才使其得以发展，揉进了日本趣味，并终于获得成功。这样，珠光成了茶道的创始人，他把它教给了艺术的大庇护者，当时的将军足利义政（1453—1490）。后来，绍鸥（1504—1555）和利休（1522—1591），特别是利休对茶道进行了改良，使其得到了最后的完成，带来了我们今天所见到的茶道，也就是一般英译为“tea-ceremony”或“tea-cult”的东西。本来在禅院里所进行的茶道，今天作为巷间流行的做法而独立进行。

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